‘ El camino perfecto carece de dificultades excepto la de
negarse a admitir preferencias, sólo cuando se ha liberado del odio y del amor
se revela plenamente y sin disfraces. Todo es adecuado y a la vez nada es adecuado
‘
Koan
En nuestra vida cotidiana, la mayoría de tiempo dedicado
a nuestro pensar es de carácter egocéntrico. ¿Por qué sufro? ¿Por qué tengo
problemas?
Creo haber descubierto la necesidad, la absoluta necesidad,
de creer en la nada. Es decir, hay que creer en algo que no tiene forma ni
color, en algo que existe antes que todas las formas y colores aparezcan. Ésta
es una cuestión para mi muy importante.
No importa en qué Dios o Doctrina se crea o qué práctica
sigamos; si uno se apega a ella, la creencia se basará en mayor o menor grado
en una idea egocéntrica. Es el esfuerzo por lograr una ‘fe perfecta’ con el
objeto de obtener la propia salvación. Además, se ve uno involucrado en una
práctica idealista. Mientras se trata constantemente de realizar el propio
ideal, no se tiene tiempo para mantener la serenidad, y estar plenamente
presente en ser y estar…
Por eso creo, bajo mi punto de vista, que es necesario ‘creer
en la nada’. Más esto no quiere decir vacuidad. Hay algo, pero ese algo está
siempre preparado para tomar alguna forma en particular, y en su actividad
sigue ciertas reglas, teorías o ‘verdades’.
Cuando esta experiencia se personifica, le asociamos a
una deidad; cuando la comprendemos como la suma verdad, la llamamos ‘principios
religiosos’ y, cuando aceptamos la verdad y actuamos como una parte de la
Deidad o conforme a la teoría, nos llamamos a nosotros mismos ‘practicantes’.
Pero aunque puedan existan tres formas básicas definidas
como tal, creo que se trata de una existencia que no tiene forma ni color y que
siempre está dispuesta a tomar forma y
color.
No es meramente la enseñanza de la práctica, sino la
absolutamente necesaria comprensión de nuestra vida, de ser, de estar… Sin esta
comprensión, nuestra práctica en todos los ámbitos y aspectos, no nos ayudará.
Estaremos atados a nuestra ‘creencia’ y tendremos mayores inconvenientes por
culpa de ella.
Cuando se práctica la escucha, a través de ser y estar en
la oscuridad, es posible que uno oiga la lluvia que cae del techo. Después, la
niebla maravillosa se deslizará por entre los árboles y más tarde aún, cuando
la gente comience a trabajar, se verán las hermosas montañas.
No obstante y en paralelo, algunos se disgustarán al oír
la lluvia mientras están acostados en la cama por la mañana, porque se olvidan
de que luego verán salir el radiante sol por el oriente…
Cuando concentramos la mente en nosotros mismos, tenemos
esa clase de preocupación; sin embargo, cuando nos aceptamos a nosotros mismos
como la personificación de la verdad, no tenemos preocupación alguna. Pensamos ‘está
lloviendo’, pero no sabemos qué pasará después, y a la hora de ‘salir a la
calle’, tal vez el día sea hermoso o haya tormenta.
Cuando uno se ve a sí mismo como personificación temporal
de la verdad, no tiene dificultad alguna. Apreciará lo que le rodea y se
apreciará a sí mismo como parte maravillosa de la gran actividad y del Gran
Todo, incluso en medio de las dificultades.
Bajo mi punto de vista, éste es el Arte de la Práctica de
la Aceptación, mi Dharma como modo y fundamento de vida así como mi causa y principios dentro del BUDO.
Lo mejor es gozar por ahora, del sonido de la lluvia…
Adaptación a los textos
S. Suzuki
Joan Rubio Mulero
MUSUBIKAI AIKIDO
BADALONA
