' él prefería ser un guerrero en un jardín,
a un jardinero en la batalla... '
PROVERBIO ÉPICO
"Ver" es abrirse camino a través del absurdo; una vez que un hombre aprende a 'ver', se descubre solo en el mundo, sin más que su locura.
Cuando 'ves' el mundo compruebas que no es como pensabas que era; es más bien un mundo flotante que se desplaza y que cambia...
"Ver", aleja al guerrero de todo cuanto conocía anteriormente.
Un hombre que ‘ve’ ya no tiene necesidad de comportarse como un guerrero.
Este hombre ya no está ahí, pero siempre está presente.
‘Ver’ es la recompensa de una vida de guerrero...
Este pequeño fragmento me hace reflexionar en relación a todo el camino que deja a sus espaldas un 'guerrero', sabiendo que efectivamente al final del mismo el concepto de 'ver', es decir 'abrir los ojos' es su forma de alcanzar el 'satori', y lo que es mejor, la iluminación de la que hablamos, siempre estuvo ahí, solo que ahora se tiene la condición de reconocerlo todo es su perfecto des-equilibrio y gracias a éste, se produce la armonía...
Todas las representaciones se hacen percepciones de igual importancia, es el fruto de toda una vida de guerrero. El guerrero se dispone a ver mediante todos sus actos desinteresados e impecables: sólo el hombre que 've', percibe las cosas tal y como son, es decir, fuera de toda representación, de toda exigencia debida a una descripción.
El guerrero que 've' ya no puede creer en nada; podrá elegir desaparecer, puesto que para él todo ha perdido su importancia. Pero si su voluntad es sobrevivir, sobrevivirá solo al mundo con su LOCURA...
El hombre que 've' está irremediablemente solo, pero no solitario, ya que no está privado de nada. Ve que este mundo es un tejido de percepciones sin fin, en perpetua transformación; no permanece en parte alguna: momento a momento él ve que todo sale de la nada, que todo 'hacer' es una trampa. Ya no tiene preferencias ; ya mo busca razones para existir, lo cual le confiere la libertad absoluta; ya no se han de rendir cuentas, ni siquiera a uno mismo. Sabe que jamás comprenderá el misterio de este mundo, y en su impecable abandono (su abandono controlado), adquiere un silencioso apetito por la vida.
'Ver', es la vía del medio, que rechaza toda explicación, toda negación y toda afirmación; toda dualidad como toda unidad, vía que es no-vía... todas las cosas son así, indiferentes y diferentes, indiferentes en su misma diferencia... Ya no se puede intentar comprender el mundo como lo espera el 'hombre corriente', de sociedad, de correcto comportamiento...
'Ver' es actuar según la totalidad de sí mismo, que no es ni esto ni eso, sino todo esto y todo eso... descubre que vencer o ganar llevan a lo mismo: no existe más que como percepción, y no se puede comparar puesto que sabe que todo es como es, sin que nadie sepa por qué...
Tras varias lecturas del primer párrafo que comparto en este post con todos vosotros (arriba de todo, letra cursiva), cuyas palabras originales provienen de un 'Guerrero Hechicero de la Paz', me invade una sensación poco conocida anteriormente mezclada con una extraña necesidad, que me lleva a escribir un 'algo' sobre esta peculiar forma de 'ver'...
Esta sensación, que voy sintiendo cada vez de forma más intensa día tras día durante mi práctica y que intento extender fuera del Tatami en la 'vida cotidiana', me conecta con un plano que me hace plantear si todo el trabajo de o'Sensei, o por lo menos gran parte del mismo, no le llevaría a una misma conclusión en cuanto a la 'forma de ver' con la consecuente máxima : ‘Ver’, es la recompensa de una vida de guerrero...
Mientras, todo esto que vive en mi interior y me mueve por dentro, estoy agradecido por lo afortunado que soy al poder pisar un Tatami y compartir esta visión con todas las personas que están cerca de mi...
Me gustaría acabar el post con una máxima que se me ocurre, queriendo creer que en parte podría ser la una Máxima compartida por O'Sensei: Quien 've' ama, y eso es todo...
Joan Rubio - SHIDOIN-
MUSUBIKAI AIKIDO MONTSENY
