jueves, 29 de agosto de 2024

 

‘ENTRENA’ TU CORAZÓN Y TU MENTE PARA FILTRAR LA INFORMACIÓN QUE CONSUMES…

El mundo que nos rodea es a veces como un campo de batalla, y es cierto que la mayor parte de los combates se libran en nuestra cabeza, en nuestra mente...

‘Luchamos’ contra los efectos de un concepto de nuestra mente antes de realizar cualquier afirmación o decisión. A menudo, los pensamientos son inconexos y erróneos…

Como seres humanos, tendemos a pensar demasiado y creamos escenarios que no son reales y que quizá nunca sucedan. Es nuestra naturaleza preocuparnos, estar ansiosos y crear multitud de excusas para no hacer lo que debemos o lo que sentimos deberíamos enfocarnos; debemos intentar superarlo pacificando nuestra mente.





















La mente es el cerebro en acción, de modo que tus pensamientos y acciones son un reflejo de tu actividad cerebral. Si deseamos tener una visión más tranquila del sombrío mundo que en ocasiones parece que nos rodea, debemos aprender a controlar nuestra mente, ‘domarla’ y adaptar los pensamientos que consume.

En el Aikido, al igual que en la Vida, tendemos a cometer los mismos ‘errores’ en relación al establecer continuamente estados duales como por ejemplo: cuerpo-mente, quietud-movilidad, sostener-soltar… etc..

En la práctica es imprescindible coger consciencia de que cuándo hablamos de cuerpo-corazón-mente-intención… es lo mismo… es decir todo forma parte de un uno, o nada forma parte de un todo…






















Cuando focalizo mi intención en no-hacer-nada, estoy centrándome en ser receptivo, no re-activo, en atender a la escucha, a lo que se está manifestando delante de mi; en esa situación de no-hacer soy uno con el vacío, soy uno con la intención o no-intención que se revela, soy cuerpo-soy mente-soy energía, soy uno con el todo… este (para mi) es el BUDO de Ueshiba, el BUDO de mi Maestro y el BUDO en definitiva de la escuela de la cual formo parte y transito…

Las palabras, son eso, palabras, también forman parte de la práctica, por lo menos siempre lo son si se tiene la capacidad de que transciendan y se fundan con el cuerpo, incorporándose al mismo y erradicando por tal la dualidad entre un discurso y una acción…

Siento que ya son muchos años de práctica, siguiendo y persiguiendo un ‘algo’ del cual ya formamos parte…





















No nos debemos olvidar que todos somos una porción de un uno inseparable aunque nos empeñemos en fraccionar pedacitos y generar ‘roturas’ para así intentar comprender algo que simplemente debemos creer y sentir…

Así que, te invito a que cuándo pienses en mente sientas cuerpo, cuando notes la energía conectes con el corazón, cuando visualices contenido observes el vacío de la cual forma parte… cuando detectes violencia desarrolles acciones de PAZ

 

Joan 

sábado, 10 de agosto de 2024

'SHINKANSEN WA DOKO DESU KA...?'

‘… un encuentro repleto de sensaciones….’

‘… inestabilidad y vuelta a la pérdida de centro para dar paso a una nueva realidad de plena consciencia…’

Qué representa Japón para mi…?? Sigo haciéndome esa pregunta que de momento no tengo la capacidad de responder…

Qué existe en él que me despierta mis mejores emociones y  mayores miedos…?? Un reencuentro? Con qué, con quién…? Nunca antes había estado…

Que se encierra dentro de mi que me da la sensación y certeza de haber pisado antes este lugar…??  

Al final solo surge de mi una repetición de palabras en forma de  MANTRA que cada vez van tomando mayor sentido…

Templo de Fukagawa Fudo-do (Koto-ku, Tokyo)


VACIO: La sensación que encuentro cada vez que espero y no “encuentro”; cada vez que proyecto ilusión en algo y se desvanece, cada vez que intento pisar esperando avanzar con mayor seguridad, certidumbre, y la baldosa o piso desaparece bajo mis pies…  Con qué me resuena tanto que parece que mis oídos van a estallar??


                                        Templo de Fukagawa Fudo-do (Koto-ku, Tokyo)


DESEQUILIBRIO: El lugar cuyo destino procede del vacío… Me coloca y me lleva a un lugar sumamente “desesperante”… Un espacio que ya ‘conozco’ o por lo menos siento familiar; un sitio dónde no me gusta estar dado que siento que mi centro ‘tambalea’ y resurgen sombras que sentí dejar atrás… No quiero estar ahí, y cuanto más lucho más fuerte es la sensación de pérdida de lugar…  Qué es lo que tanto temo que alimenta con tanta intensidad esa sensación…??

Es simplemente una sensación creada de forma artificial o verdaderamente es algo que se pone delante de mi para darme la oportunidad de superarlo…? Pero qué tengo que superar? Y en ese momento lo entiendo!!!  (o eso creo…) 

‘…no luches (me digo), simplemente acepta, acéptalo y todo empezara a resituarse de forma orgánica…





















FORMA: Aparece en su mejor versión después de sentir esa falta de ‘sostén’ (vacío) y esa continua inestabilidad (desequilibrio); por fin lo siento claro, o por lo menos eso me parece a mi… por dónde se empieza a trazar la línea, la dirección…? Cuál es la figura que debo dibujar…?













No existe ni un momento ni espacio mejor que aquel que revela todos tus miedos y se te sitúa delante en frente de ti…

Nunca se está preparado para ese instante, y sin embargo, al detenerse todo para poderlo contemplar, casi como una exigencia, una imposición ‘celestial’ ya que no se puede ‘esquivar’ y se presenta delante de ti por algo,  se desvela en su justa medida lo que entonces es necesario…

Cada momento y cada instante es perfecto, por ello mi mejor aliado es permanecer atento, paciente, consciente…

Todo lo que ocurre o va a suceder es inevitable, es por ello que revela la ‘FORMA’ que debemos adquirir… es justo esa, y no hay otra posible en ese instante, simplemente me debo detener y por si sola se manifiesta…simple, clara, perfecta

Es el MANTRA que siempre he anhelado y tanto me está revelando…: VACÍO, DESEQUILIBRIO, FORMA… 


SHINKANSEN WA, DOKO DESU KA…???


Joan Rubio

SHIDOIN- MUSUBIKAI MONTSENY

Tokyo21/05/2024

miércoles, 5 de junio de 2024

47 RONIN: LA LEALTAD HASTA LAS ÚLTIMAS CONSECUENCIAS


La historia de los 47 ronin ilustra muy bien la lealtad samurái llevada hasta sus últimas consecuencias; aquellos guerreros en busca de vengar a su daimo son mucho más que una leyenda.




47 RONIN  La Lealtad hasta las últimas consecuencias

Fueron reales y planearon toda una estrategia por más de un año para triunfar en su cometido de vengar el honor de su daimo Asano Takumi-no-Kami Naganori, en contra del maestro de protocolo Kira Kozuke-no-Suke Yoshinaka.

Su historia nos relata la astucia de 47 guerreros indomables, que tuvieron que superar la pericia del daimo que había provocado la sentencia de su señor.

       

        Entrada al Templo de Sengakuji (lugar dónde están enterrados los 47 Ronin)


ORIGEN DE LA HISTORIA DE LOS 47 RONIN

Todo comenzó durante la era Genroku en el año 1701, cuando gobernaba el shogun Tokugawa Tsunayoshi, éste envió a sus emisarios imperiales a la provincia de Harima.

Asano Naganori era el daimo y señor del Castillo de Ako en Harima, y había sido designado por el propio shogun para ser el anfitrión de sus emisarios imperiales, encabezados por  Kira Yoshinaka, maestro de protocolo de la corte.

Se suponía que Asano Naganori fuera instruido en los protocolos de etiqueta por Kira Yoshinaka, pero nunca se agradaron realmente.

Las cosas se salieron de control porque Yoshinaka era déspota, arrogante y humillaba constantemente a Naganori. La situación se agravó cuando Yoshinaka reclamó un pago por las enseñanzas ofrecidas a Naganori, sin embargo éste pensaba que era parte de su trabajo como emisario de la corte y no le dio nada.


                                         Tumba del Señor Asano Naganori


MÁS DE 300 SAMURÁIS SE QUEDAN SIN DAIMO

Se dice que un día de abril de 1701, Kira insultó y provocó nuevamente a Asano, quien esta ocasión no se contuvo y desenfundó su katana para acabar con Kira.

Su gran error fue haberlo hecho dentro del Palacio de Eno, donde se encontraba el shogun Tokugawa Tsunayoshi, y desenfundar una katana en el mismo lugar donde se encontrara el shogun, era castigado con la pena de muerte por considerarse traición.

Fue así que Asano cayó en la trampa de Kira y fue enjuiciado, Kira solo fue levemente herido y no se le responsabilizó del incidente de Eno.

En cambio a Asano se le permitió cometer seppuku (suicidio con honor), luego de que declarara haber atacado a Kira por razones personales y no por traición al shogun Tokugawa; su único arrepentimiento, “era no haber matado a Kira”.

De cualquier forma su honor había sido manchado, su patrimonio le fue arrebatado a su familia, al igual que sus derechos hereditarios. Dando así origen al pesar de más de 300 samuráis que juraban lealtad al daimo de Harima.



47 RONIN LEALES SE CONVIRTIERON EN LEYENDA

Luego de la desafortunada e imprevista muerte de su daimo, el señor del Castillo de Ako, Asano Naganori, el destino de sus más de 300 samuráis era incierto, pero bajo cualquier camino, deshonroso, según las costumbres japonesas de la época.



47 RONIN  La Lealtad hasta las últimas consecuencias

Fue entonces que Oishi Kuranosuke Yoshio, se convirtió en el líder del escuadrón de samuráis errantes, ahora conocidos como ronin, debido a la pérdida de su daimo Asano Naganori.

Oishi Kuranosuke Yoshio y otros 46 ronin juraron vengarse por la muerte de su señor y restaurar el honor de su familia tarde o temprano, los demás ronin se dispersaron y quedaron en el olvido.

Su estrategia fue esperar a que su presa Kira Yoshinaka, bajara la guardia y retirara a las escoltas extras que ahora lo resguardaban por el temido ataque de los ronin del Castillo de Ako.


            Estatua de Oishi Kuranosuke Yoshio en las puertas del Templo de Sengakuji

                                             Tumba de Oishi Kuranosuke Yoshio 



LA ESTRATEGIA DE LOS 47 RONIN

Su estrategia fue arriesgada y muy meticulosa, sabían que no tenían oportunidad de ganar si peleaban abiertamente contra el ejército que resguardaba a Kira, por ello, aparentemente renunciaron a su venganza.

Escondieron sus armas y sus trajes militares de samuráis para evitar ser vistos con ellos, y se dispersaron en la ciudad de Edo, actual Tokio.

Adquirieron trabajos de bajo perfil, como cocineros, campesinos y comerciantes, mientras que otros, como Oishi Yoshio abandonó a su esposa y se consiguió una concubina; gastaba su dinero en los burdeles de Geishas y todo el tiempo se la pasaba supuestamente borracho.

Se dice que un día, un samurái de otra provincia le escupió en la cara a Oishi cuando éste estaba tirado en la calle, como un reclamo por haber perdido toda su dignidad y no haber vengado a su daimo.


 

TRIUNFO DEL ENGAÑO DE LOS 47 RONIN

Este hecho genuino marcó el triunfo del engaño de los 47 ronin, pues los espías de Kira le informaron lo sucedido y finalmente Yoshinaka bajó la guardia y retiró a sus escoltas extras.

También se dice que un ronin se casó con la hija de un arquitecto del Castillo de Kira para conseguir los planos de sus aposentos.

Seguros de que triunfarían, por fin los 47 ronin se decidieron a atacar en secreto y sigilosamente a Kira durante una noche de enero de 1703, según el calendario japonés (14 de diciembre 1702).

El pequeño batallón se dividió en dos para atacar por el frente y por la parte trasera, se dice que acabaron con más de 200 samuráis que se encontraban desprevenidos.

Algunos dicen que encontraron a Kira escondido, mientras que otros afirman que lo encontraron en el patio de su castillo.


























Vista General de dónde están enterrados los 47 Ronin dentro del Templo de Sengakuji


47 RONIN VENGAN A SU DAIMO


Cuando Oishi Yoshio estuvo frente a Kira Yoshinaka, le dio la oportunidad de cometer seppuku, sin embargo éste se rehusó, al instante, Yoshio lo decapitó con la misma daga que Asano Naganori había cometido seppuku.

Cogieron la cabeza de Yoshinaka y la llevaron ante la tumba de su daimo Asano Naganori, en el Templo de Sengakuji.


47 RONIN  La Lealtad hasta las últimas consecuencias

Una vez consumada su venganza y obligación con su daimo, los 47 ronin se presentaron frente al shogun Tokugawa, quien estaba asombrado por la lealtad de estos samuráis errantes.

La ley dictaba que estos ronin debían ser ejecutados por el asesinato de un alto funcionario, como lo era Kira Yoshinaka, sin embargo estaba tan conmovido con la tenacidad de los guerreros que consideró todas las opciones.


 

CEREMONIA DE SEPPUKU PARA 46 RONIN

47 días después de su hazaña, durante los cuales fueron bien tratados y atendidos, el juicio en contra de ellos dictaminó que se les permitiría el honor de cometer seppuku en una ceremonia oficial.

Se les permitía este favor, porque habían demostrado el comportamiento esperado de un verdadero samurái de aquella época. No habían desistido de su deber de vengar a su daimo, incluso bajo tales circunstancias.

Cuatro daimos de otras provincias fueron los testigos de la ceremonia de seppuku de 46 ronin indomables, porque el menor de los 47 ronin, fue perdonado y enviado a su casa, aunque al morir, también fue enterrado junto con los demás guerreros.


 

La tradición, invita a depositar Incienso delante de cada tumba de los miembros del Clan del Señor Asano, en señal de respeto y reconocimiento de sus principios basados en la lealtad

                 Momento de quietud, emoción, respeto y sobretodo consciencia... 


47 RONIN SON LEYENDA

Luego de su honorable muerte, los 46 ronin fueron enterrados en el Templo de Sengakuji, junto a los restos de su daimo.

Su valentía y honor provocaron que el shogun restaurara una de las tierras de la familia de Asano Naganori y que su familia recuperara su honor.

Pocas semanas después de su muerte se comenzaron a escribir múltiples historias y puestas en escena para relatar la magnífica osadía de 47 guerreros ronin, que desafiaron a un gran ejército.

Fue así como surgió el género Chusinghura, que relata la historia de los 47 ronin que vengaron a su daimo frente a un batallón de samuráis cuatro o cinco veces más grande.

Son recordados con orgullo dentro de las historias japonesas porque retratan el honor, la valentía, la estrategia, la lealtad y la fuerza de espíritu que caracterizaba a los samuráis.


Joan Rubio

SENGAKUJI TEMPLE 23/05/2024

miércoles, 8 de mayo de 2024

 

S H I   G I   T A I   I C H I



"Hay una expresión: 'Mente, técnica y cuerpo son solo uno' (Shin Gi Tai Ichi).


Cuando la mente esta en desorden, al cuerpo le es imposible moverse efectiva y eficientemente. Del mismo modo un cuerpo fuera de balance puede agitar la mente hasta el punto en que le es imposible comprender la relación entre uno y el compañero, relación que en definitiva indica que técnica corresponde:Una vez hecho el contacto inicial (de-ai) moviendo el cuerpo apropiadamente (taisabaki) y desequilibrando al compañero (kuzushi) es impresindible percibir que técnica surge naturalmente de la relación entre uno y el compañero.

O’Sensei hablaba de "hacerse uno con el cosmos" o "ser uno con la naturaleza". Una forma de interpretar esto es tratar de no forzar la técnica de acuerdo con nuestra propia y única voluntad, no insistir en completar la técnica que uno a elegido; deberíamos en cambio, percibir la técnica que surge naturalmente.

Nosotros practicamos Aikido yendo a través de las técnicas aun por una, repitiendo lo que nuestro profesor nos muestra. Eso significa que debemos hacer esa técnica en particular sin importar lo que suceda (incluso si implica un grado de esfuerzo excesivo), en otras palabras incluso si involucro movimientos que no surgen naturalmente.

Es importante ser capaz de observarse a uno mismo para reconocer ese esfuerzo innatural como tal. Se necesita ser lo suficientemente receptivo y objetivo para decirnos a nosotros mismos cosas como: "La técnica estuvo bien, pero el encuentro (de-ai) con mi compañero no esta funcionando". Es importante chequearse constantemente y vigilarla conciencia de si los movimientos son o no naturales.





Fue después de que comenzara a entrenar sin fuerza, que pude cambiar inmediatamente la técnica que estuviera haciendo a otra. Esto es lógico porque a menor esfuerzo empleado, más fácil es cambiar a otra cosa. Practicando de este modo recordé las palabras de O’Sensei: "Cuando es así, tu haces esto. Cuando es de esta forma, haces esto otro". Él nunca hacía lo mismo dos veces.

Yo pensé: Creo que se a que se refiere. Con esta clase de perspectiva, nunca se utiliza demasiada fuerza, porque cada uno cambia a otra cosa según se necesite. Imagine un río con rocas en el. Cuando el agua se encuentra con rocas pequeñas, fluye sobre ellas, cuando se encuentra con rocas mas grandes, fluye alrededor de ellas. Incluso si se contiene su cauce, el agua no se detiene, y en realidad su energía potencial sigue aun allí arremolinándose y acumulándose detrás de la presa, tratando de quebrarla o rebasarla.

Aikido es igual. No es un "camino de vida" si uno limita el encuentro a una técnica particular. Es importante ser capaz de cambiar y hacer otra cosa ni bien las condiciones cambian, y suspender lo que uno esta haciendo para obtener el efecto deseado. No se trata solo de fluir hacia algo diferente cuando uno se encuentra bloqueado, es también necesario investigar como "ahorrar energía". Además, todos tenemos posibilidades sin desarrollar, por lo tanto deberíamos pensar como sacarlas a relucir aplicando aquella energía latente.

En el "Tora no Maki" una obra que según se dice contiene los secretos mas profundos de las artes marciales y la estrategia, se comenta: "Lo que llega es recibido, lo que se va es enviado en esa dirección; lo que está en oposiciones armonizado, cinco y cinco es diez, uno y nueve es diez.

De esta manera las cosas deberían armonizarse. Distinguir apariencias de realidad, comprendiendo el propósito verdadero y la estrategia oculta; conocer la potencialidad inadvertida y las implicaciones escondidas. Comprender tanto el plan general como así también prestar atención a los detalles y particularidades, tanto como sea necesario.

Cuando uno se enfrenta con una situación de vida o muerte responder a los cambios que tienen lugar y enfrentar la situación con la mente libre de agitación". Este corto mensaje me proveyó de un vasto alimento para mis pensamientos"

S. Endo Sensei



Joan Rubio Mulero
SHIDOIN
MUSUBIKAI MONTSENY

lunes, 8 de julio de 2019


LA EXPERIENCIA DE APRENDER Y COMPARTIR...

Deberíamos darnos cuenta que la enseñanza, sea cuál fuere, con el propósito de ‘liberar’ al ser humano de su ‘sufrimiento’, esa enseñanza tiene que estar basada en el suceso, en la experiencia, y no en la palabra…

Empieza a tener cierta relevancia e importancia que empecemos a darnos cuenta de ello.
Todo descubrimiento que tiene que aportarnos en algún momento y en algún sentido la libertad desde nuestra propia experiencia humana, tiene que estar basado desde el suceso por una única y simple razón: es dónde nosotros hemos depositado nuestra consciencia y nuestra atención.

Cuando lo que hacemos es seguir la enseñanza a través exclusivamente de un ‘concepto’, o de una palabra de lo que ‘aquel dice’, o de lo que ‘aquel me dijo que leyó en un libro que escribió aquella persona’, de lo ‘que vi en un video’… cuándo baso la enseñanza en ese ‘mecanismo intelectual’, la enseñanza nunca me alcanza… 
… no me alcanza porqué siempre interpongo sin darme cuenta la interpretación que yo hago de aquello que estoy leyendo, de aquello que estoy escuchando…hasta que te das cuenta de ello y sigues leyendo… por qué? Porque al darme cuenta tengo que seguir leyendo para intentar entenderlo…

Pero no funciona así, es más sencillo que eso…

El otro día echaba ‘la mente atrás’, a través de recuerdos de experiencias pasadas, muchas de ellas vacías de consciencia (quizás) en aquel momento, pero que gracias al momento presente actual adquiría más que sentido. Son ya cerca de 30 años de práctica (29 para ser exactos), y muchas experiencias que me han llevado al momento presente... 

Cuanto más alto te esfuerzas en llegar, menos acompañado estás. La soledad del camino es inevitable. O se asume o se pierde la dirección. Para seguir adelante hay que tener una convicción fuerte, una postura correcta y una 'dieta adecuada'. Tener presentes la intuición, la simplicidad, la austeridad, la espontaneidad, la profundidad, la libertad y la serenidad.

El camino, llamémoslo compromiso, es una decisión vital. No es una manera de hacer. Es una manera de existir. Tendrás dudas, tendrás miedo, tendrás tentaciones, sufrirás agotamiento, te sentirás perdido...

Quien escoge el camino evita los pensamientos cuando descansa y la ansiedad cuando actúa. Haz lo que tienes que hacer; y muchas veces lo que tenemos que hacer es 'nada'. Abandonar la sensación de que tenemos que controlarlo todo.

Mirando alrededor mío, me parece observar cada vez y con más ‘obsesión’ la necesidad de estar continuamente buscando fuera de nosotros; un guía, un camino a seguir, un maestro… sin darnos cuenta de un detalle que para mi casi se ha convertido en una máxima: aquel a quien admiras, es aquel a quien ves aquello que tu no estás dispuesto a asumir y proyectas en el otro… 



Creo que debemos ser responsables de nuestros propios actos sin escudarnos en el 'Guía' que vamos siguiendo...  Somos nosotros mismos los que escribimos nuestro propio camino al ir dando pasos...

Todas las historias, relatos, referentes, etc… nos apuntan o señalan una dirección y/o sentido; es como mirar a través de un cerrojo: si nos paramos y miramos a través de él,  nos encontraremos un mundo repleto de pequeños y grandes momentos que deben ser vividos...

Uno de los problemas de los seres humanos es que queremos dar sentido a nuestras vidas, no a cada instante...

Una mente simple es una mente sana; una mente simple es una mente ‘vulgar’, es una mente ‘des-preciable’; una mente coherente porque lo que piensa y lo que es no esta ‘dis-asociado’…

La cuestión es que, a pesar de que todo es verdad, existe la mentira. ¿Y en qué consiste la mentira? La mentira consiste en que no coincidan tu pensamiento, tus palabras y tus actos. La verdad es la coincidencia de esos tres elementos. Justo así se explica que haya tantas, tan diversas, tan contradictorias. Cada uno tiene que respetar, decir y hacer la suya.

Eso es el camino...


En cuanto te aferres a algo, perderás la atención. Si deseas verdaderamente encontrar el Camino, no te aferres a nada. Todas las prácticas, todos los actos, son impermanentes.

Pero esta mente no está en ninguna parte externa al cuerpo material de los cuatro elementos. Sin esta mente, no podemos movernos. El cuerpo no tiene constancia. El cuerpo no tiene naturaleza, como una planta o una piedra. Entonces, ¿cómo se mueve? Es la mente la que se mueve.

Aparte del movimiento no hay mente, y aparte de la mente no hay movimiento. Pero el movimiento no es la mente. Y la mente no es el movimiento. El movimiento es, esencialmente, No-mente. Y la mente es, esencialmente, No-movimiento. Pero el movimiento no existe aparte de la mente, y la mente no existe aparte del movimiento. 

                                                                                   Miyamoto Musashi

Joan Rubio Mulero
MUSUBIKAI MONTSENY

domingo, 17 de marzo de 2019

AIKI: LA PRÁCTICA Y EL ARTE DE NO-INTERFERIR…


En el Aikido, al igual que en la vida, tenemos la tendencia de intentar cambiarlo todo en vez de observarlo, sentirlo y vivirlo…

Aquello que estoy viendo y sintiendo, refleja dónde estoy situado YO conmigo mismo; es decir, si vemos conflicto, es que yo soy conflicto… si veo ataque ante mi, es que quizá YO estoy dando motivos para ser atacado y no soy consciente de ello.

Si tenemos la capacidad de ‘generar espejos’ desde nuestro centro, no cambiaremos la situación exterior, sin embargo y desde nosotros mismos No-interferiremos ante la acción, con lo qué quizá, toda intención exterior, quedará diluida, pero solo quizá, ya que también podría haber ocurrido que dicho ataque nunca existiera, y al igual que el espejo, es decir, que éste hubiera sido fruto de nuestra creación…

Las cosas ocurren porque deben pasar y nosotros tenemos la extraña convicción de quedarnos atrapados en ella, analizarlas una y otra vez y no soltarlas… de esta manera no tenemos ocasión de vivirlas, disfrutarlas y dejarlas ir… habéis intentado retener alguna vez una ola de mar que rompe en una playa? Pues a eso me refiero, preferís intentar una y otra vez crear mecanismos que las retengan, o simplemente optáis por observar lo que os tienen de decir, sentir ese momento y soltarlas para esperar  si la siguiente ola traerá una sensación que nos alga sentir otra cosa totalmente diferente… podemos vivir esto, gracias a que hemos soltamos la ola anterior…

Quizá podréis pensar, qué diablos tiene esto que ver con la práctica del Aiki, pues para mi lo tiene que ver en todo; es decir, en el momento que me paro he intento analizar el posible ataque que he sufrido (porque a lo mejor no hubo ni ataque), estoy intentando ‘retener una ola’…




Lo interesante de la práctica, lo que me aporta es, como está mi YO en ese momento, como lo vivo y lo siento en ese instante, y como soy capaz de no retenerlo. Si lo intentamos retener, es cuándo quizá nacerá el ataque, cuándo nuestro centro se verá alterado, y es en ese preciso momento cuándo nos sentiremos quizá vulnerables, porqué estaremos des-centrados, o lo que es lo mismo, fuera de nuestro centro.

Las herramientas en el Aiki, igual que en muchas actividades de la vida (incluso la de aprender a estar y permanecer con Atención Plena), nos aportan el conocimiento en forma de entrenamiento para estar ‘preparados’ para cuándo va a llegar el momento; sin embargo, no nos enseña o nos indica cuándo va a llegar ese momento, por ese mismo motivo son ‘herramientas’ y no la finalidad de nuestra práctica (entendiendo también la propia vida como práctica).

El estar abierto a observar las olas, sin juzgarlas, sin pretender que la anterior sea más bonita, más grande o poderosa, es lo que nos indica que todos tenemosesa capacidad de sentir y vivir el momento. Todos ellos serán únicos, ni mejores ni peores, simplemente vendrán con su realidad y nosotros recogeremos esos instantes en función de cómo estemos con nosotros mismos; esta herramienta, la del espejo, es la que podremos utilizar para resolver cómo siento este ataque y como decido vivirlo, de esta forma se resolverá solo: en lo bueno y en lo no tan bueno, todo dependerá de cómo YO quiera verlo, y si no interferimos, podremos incluso quizá apreciarlo y vivirlo…


16/03/2019 
JOAN RUBIO 
MUSUBIKAI AIKIDO

viernes, 10 de agosto de 2018

'EL GUERRERO AL CUIDADO DE UN JARDÍN'



' él prefería ser un guerrero en un jardín,
a un jardinero en la batalla... '

PROVERBIO ÉPICO




"Ver" es abrirse camino a través del absurdo; una vez que un hombre aprende a 'ver', se descubre solo en el mundo, sin más que su locura. 

Cuando 'ves' el mundo compruebas que no es como pensabas que era; es más bien un mundo flotante que se desplaza y que cambia...

"Ver", aleja al guerrero de todo cuanto conocía anteriormente. 

Un hombre que ‘ve’ ya no tiene necesidad de comportarse como un guerrero. 

Este hombre ya no está ahí, pero siempre está presente. 

‘Ver’ es la recompensa de una vida de guerrero...



Este pequeño fragmento me hace reflexionar en relación a todo el camino que deja a sus espaldas un 'guerrero', sabiendo que efectivamente al final del mismo el concepto de 'ver', es decir 'abrir los ojos' es su forma de alcanzar el 'satori', y lo que es mejor, la iluminación de la que hablamos, siempre estuvo ahí, solo que ahora se tiene la condición de reconocerlo todo es su perfecto des-equilibrio y gracias a éste, se produce la armonía...

Todas las representaciones se hacen percepciones de igual importancia, es el fruto de toda una vida de guerrero. El guerrero se dispone a ver mediante todos sus actos desinteresados e impecables: sólo el hombre que 've',  percibe las cosas tal y como son, es decir, fuera de toda representación, de toda exigencia debida a una descripción.

El guerrero que 've' ya no puede creer en nada; podrá elegir desaparecer, puesto que para él todo ha perdido su importancia. Pero si su voluntad es sobrevivir, sobrevivirá solo al mundo con su LOCURA...



El hombre que 've' está irremediablemente solo, pero no solitario, ya que no está privado de nada. Ve que este mundo es un tejido de percepciones sin fin, en perpetua transformación; no permanece en parte alguna: momento a momento él ve que todo sale de la nada, que todo 'hacer' es una trampa. Ya no tiene preferencias ; ya mo busca razones para existir, lo cual le confiere la libertad absoluta; ya no se han de rendir cuentas, ni siquiera a uno mismo. Sabe que jamás comprenderá el misterio de este mundo, y en su impecable abandono (su abandono controlado), adquiere un silencioso apetito por la vida.

'Ver', es la vía del medio, que rechaza toda explicación, toda negación y toda afirmación; toda dualidad como toda unidad, vía que es no-vía... todas las cosas son así, indiferentes y diferentes, indiferentes en su misma diferencia... Ya no se puede intentar comprender el mundo como lo espera el 'hombre corriente', de sociedad, de correcto comportamiento...

'Ver' es actuar según la totalidad de sí mismo, que no es ni esto ni eso, sino todo esto y todo eso... descubre que vencer o ganar llevan a lo mismo: no existe más que como percepción, y no se puede comparar puesto que sabe que todo es como es, sin que nadie sepa por qué...


Tras varias lecturas del primer párrafo que comparto en este post con todos vosotros (arriba de todo, letra cursiva), cuyas palabras originales provienen de un 'Guerrero Hechicero de la Paz', me invade una sensación poco conocida anteriormente mezclada con una extraña necesidad, que me lleva a escribir un 'algo' sobre esta peculiar forma de 'ver'...

Esta sensación, que voy sintiendo cada vez de forma más intensa día tras día durante mi práctica y que intento extender fuera del Tatami en la 'vida cotidiana', me conecta con un plano que me hace plantear si todo el trabajo de o'Sensei, o por lo menos gran parte del mismo, no le llevaría a una misma conclusión en cuanto a la 'forma de ver'  con la consecuente máxima : ‘Ver’, es la recompensa de una vida de guerrero...

Mientras, todo esto que vive en mi interior y me mueve por dentro, estoy agradecido por lo afortunado que soy al poder pisar un Tatami y compartir esta visión con todas las personas que están cerca de mi...

Me gustaría acabar el post con una máxima que se me ocurre, queriendo creer que en parte podría ser la una Máxima compartida por  O'Sensei: Quien 've' ama, y eso es todo...




Joan Rubio - SHIDOIN-
MUSUBIKAI AIKIDO MONTSENY